Un imam écrit à un jeune Français et invite les musulmans à « se réveiller »
Dernière mise à jour: 22/04/2022 09:58:25
Compte rendu de Mohamed Bajrafil, Réveillons-nous ! Lettre à un jeune français musulman, Éditions Plein Jour, Paris 2008
Mohamed Bajrafil, docteur en linguistique, enseignant et imam dans une mosquée d’Ivry-sur-Seine, municipalité au sud de Paris, écrit son deuxième livre intitulé Réveillons-nous ! Lettre à un jeune français musulman dans un registre linguistique intime, familier, s’adressant tel un grand frère aux jeunes Français musulmans. Publié en 2018, ce livre concis, facile à lire, aborde toute une série d’enjeux théologiques polémiques en lien avec l’actualité en usant de multiples références au contexte contemporain et à la place des musulmans dans la France post-attentats de 2015. L’auteur y évoque les problématiques liées à l’extrémisme religieux, à la violence au nom de la foi, aux rapports avec l’altérité religieuse ou culturelle, aux questions de genre, développant ses points de vue sur une argumentation puisant dans le Coran et la littérature islamique classique.
Il faut préciser que Bajrafil a été brièvement l’un des acteurs du projet de la Fondation Al-Kawakibi, dont l’objet était de développer une pensée musulmane réformiste, plus en accord avec l’esprit de la Révélation coranique et l’exemple prophétique. Il peut être qualifié de penseur réformiste musulman, car il s’oppose à l’imitation aveugle de la tradition en prônant une relecture critique des textes de la production savante de l’Islam. Fidèle au Coran, qu’il considère comme une Révélation fiable et inaltérée, Bajrafil passe les autres sources de l’Islam, les hadîths et les écrits de savants traditionnels, à l’examen de la critique, en faisant de l’ordre dans le vaste héritage de la pensée islamique des derniers siècles. Sa méthodologie rejoint celle d’autres penseurs musulmans contemporains, fidèles à la Révélation coranique et réformistes dans le rapport aux autres textes, triés et réévalués à l’aune de la raison et de la cohérence globale. Figure emblématique de l’Islam en France, Bajrafil participe activement aux débats de la communauté musulmane, régulièrement sollicités pour des conférences et interventions dans diverses mosquées, ainsi que dans les médias.
Tout au long de son livre, Bajrafil s’en prend à ce qu’il appelle la « bigoterie », cette vision bornée et réductrice de l’Islam qui concerne nombre de musulmans français. Il démonte ou du moins relativise nombre de positions soutenues par certains milieux, sans toutefois quitter le cadre de ce qui peut être légitimement accepté par les croyants et à l’aide d’arguments tirés du Coran, de la Sunna et d’ouvrages de théologiens musulmans classiques. Systématiquement, il construit ses arguments sur des références aux textes et développe ainsi un contre-discours solidement argumenté d’un point de vue théologique.
Ainsi, il insiste sur la liberté de croire ou de ne pas croire, en rejetant la norme qui prévoit la peine de mort pour l’apostat. Plus loin, il s’en prend à l’obsession communautaire pour la non-mixité, en donnant nombre d’exemples tirés de la vie prophétique et de la tradition musulmane qui relativisent les limites actuellement dominantes dans les rapports entre sexes. Au fil de ses exemples, il démontre notamment deux choses : d’abord que la théologie musulmane est très hétérogène, de multiples points de vue existant sur une même question ; ensuite qu’il y a une différence entre l’Islam originel, englobé à la fois par la Révélation coranique et la vie exemplaire du Prophète, et la production humaine théologique en matière de droit (fiqh), qui est le résultat d’efforts individuels de réflexion sur les textes par des personnes ancrées dans des contextes situés.
À travers cette double considération, sa démarche consiste à discerner ce qui fait partie de l’Islam révélé et ce qui dépend de la production théologique d’une époque déterminée. Mais plus encore, l’auteur cherche à éveiller l’esprit critique des musulmans et l’indépendance dans la recherche du savoir face aux cadres de pensée hérités du passé. Finalement, il soutient une vision et une pratique de l’Islam en accord avec l’époque contemporaine et la société française, soutenant l’absence de contradiction entre les enseignements de l’Islam et l’appartenance citoyenne à la France. Il termine son ouvrage en exposant la possibilité d’adaptation de pratiques rituelles, telles la prière au travail, en accord avec des arguments théologiques forts.
En conclusion, après avoir présenté quelques « aberrations » de la jurisprudence islamique traditionnelle, Bajrafil soutient le besoin d’une réforme, dont il précise la portée. Il souligne que c’est le droit musulman qui doit être réformé par un tri séparant ce qui est valable et pertinent à notre époque, tout en rappelant la différence entre le fiqh, production humaine et liée à un contexte historique, et les enseignements originels et authentiques de l’Islam à vocation universelle.
Un aspect négatif pourrait être l’insistance sur les velléités extrémistes et violentes supposées des jeunes Français musulmans à qui l’imam s’adresse. Revenant à de maintes reprises sur la violence meurtrière des attentats, l’auteur semble implicitement considérer que de tels positionnements puissent concerner nombre significatif de croyants. Au contraire, un autre point de vue soulignerait que la grande majorité des musulmans sont pacifiques et éloignés de ces idéologies terroristes, en questionnant la pertinence de revenir à plusieurs reprises sur cette vision mortifère de l’Islam qui, si elle existe bel et bien, reste très minoritaire.
Finalement, l’auteur a réussi à assurer la tâche difficile de traiter des sujets théologiquement complexes en s’appuyant sur des références solides, le tout dans un style direct, concis et percutant. Son exposé s’illustre d’exemples pertinents, tout en gardant une cohérence globale et en transmettant un message de haute qualité, novateur par son contenu et son approche théologique. Il constituera donc à la fois une ressource autant intéressante pour les musulmans croyants que pour les personnes désireuses d’en savoir plus sur l’Islam et sur les enjeux théologiques contemporains.
Les opinions exprimées dans cet article n’engagent que la responsabilité les auteurs et ne reflètent pas nécessairement la position de la Fondation Internationale Oasis
Pour citer cet article
Référence papier:
Baptiste Brodard, « Plaidoyer pour un Islam non bigot », Oasis, année XIV, n. 28, décember 2018, pp. 132-134..
Référence électronique:
Baptiste Brodard, « Plaidoyer pour un Islam non bigot », Oasis [En ligne], mis en ligne le 27 mars 2019, URL: https://www.oasiscenter.eu/fr/plaidoyer-pour-islam-non-bigot.